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如果您查看一些1990年至2010年的統計數據，您會發現一些較為自由或溫和的基督教教派的追隨者數量下降得比貓對激光筆失去興趣的速度還快，同時，保守派和更嚴格的教派（例如福音派）保持著強勢甚至在增長。那麼為什麼會發生這種情況？讓我們與PAA一起找出答案。
嗨，我是Shao Chieh Lo，歡迎來到”What People Also Ask”，在這裡我會搜索一些看似顯而易見的問題，並與您分享一些有關此問題的PAA（People Also Ask，即其他人在Google上搜索與您的查詢相關的內容）。
今天的問題是“嚴格教會理論”，這一理論認為嚴格的宗教更為強大。
我們還將通過相關研究和在線文章探討這一理論是否能解釋美國自由傾向教會的衰落。接下來，我們來看看第一個問題：
什麼是嚴格教會理論？
根據一篇題為「The Power of the Mustard Seed-Why strict churches are strong」的文章，該文章發表於Slate，經濟學家勞倫斯·伊安納科尼(Laurence R. Iannaccone)在他1994年的論文「Why Strict Churches Are Strong」中解釋的嚴格教會理論表明，人們選擇加入嚴格宗教社群是因為他們虔誠所帶來的可量化的好處。
勞倫斯·伊安納科尼是一位美國經濟學家，他廣泛研究宗教經濟學。他，以及其他學者，提出了一種被稱為「供應側宗教理論」的理論，該理論認為宗教團體可以像其他經濟組織（如企業或市場）一樣進行分析。
根據伊安納科尼的說法，虔誠的人願意付出高昂的財務、社會和情感代價參與嚴格宗教，因為他相信自己在購買所謂的「更好的宗教產品」。
伊安納科尼所定義的更好的宗教產品是一種生產和消費成本更高的產品。他認為更高的成本可以表明對群體及其信仰的更強烈的付出，因此導致成員更積極參與並保持忠誠。
例如，一個要求成員頻繁參加聚會、做出重要的財務貢獻並遵守嚴格行為準則的宗教團體可能被認為提供了比一個要求較少且成員對團體沒有太多承諾的團體來說，提供了一個更好的「產品」。
這些規則阻止了搭順風車的人，也就是那些索取資源超過付出，近而破壞團體努力的人。嚴格的教會是一個排除了貢獻薄弱成員的團體，從而形成了一個充滿熱情的社群，成員們深入參與彼此的生活，並且比大多數人更願意互相幫助。
這種觀點認為，宗教被視為人們共同產生的一種「商品」，嚴格宗教遵從的好處被認為不僅是對於來世有幫助，好處也擴及到世俗的日常生活中，即使參與者可能沒有意識到其世俗價值。
然而，需要注意的是，伊安納科尼的理論受到宗教研究領域的其他學者的辯論和批評，他們認為該理論過於簡化宗教體驗和社群的複雜性。我們稍後將討論這一點。但在那之前，讓我們來談談「嚴格教會」的一些例子。
「嚴格教會」的一些例子有哪些？
以下是幾個現實生活中這一理論如何應用於不同宗教團體的例子：
阿米什教會(Amish)：阿米什教是一個以其傳統保守的生活方式而聞名的基督教教派。他們生活在緊密結合的社區中，遵守嚴格的道德規範，如穿著端莊，遠離現代技術。阿米什教會要求其成員高度付出，包括定期參加教會聚會並遵守嚴格的行為準則。加入和留在阿米什社區的高成本可能是阿米什人能夠長期保持強大和凝聚力社群的原因。
哈西德猶太教(Hasidic Judaism)：哈西德猶太教是正統猶太教的一個分支，強調靈性成長和宗戒律的重要性。哈西德猶太教的猶太人以其獨特的服飾、強調禱告和學習宗教知識，以及對猶太法律的嚴格遵守而聞名。
哈西德社區對其成員要求很高，包括定期參加會堂服務和嚴格遵守飲食法和其他宗教慣例。加入哈西德社區的成本高可能是該社群能夠長期保持其獨特身份和強烈的凝聚力的原因。
耶和華見證人(Jehovah’s Witnesses)：耶和華見證人是一個以熱心傳教和門到門傳教為特點的基督教教派。耶和華見證人教會對其成員要求很高，包括定期參加聚會、遵守嚴格的行為準則，以及願意投入時間和資源進行傳教。加入耶和華見證人社區的成本高可能是該社區能夠長期保持強烈的身份認同和目標感的原因。
以上這些例子表明，嚴格教會理論在不同宗教團體中都有相應的應用。這些團體要求成員付出高昂的代價和承諾，從而促使團體形成強大的凝聚力和身份認同。然而，嚴格教會理論也存在著不同的觀點和批評，這將在後續討論中進行探討。
嚴格教會理論有哪些批評？
學者對嚴格教會理論的假設存在許多批評和討論，例如一項名為「Are strict churches really stronger? A study of strictness, congregational activity and growth in American Protestant churches」的研究，於2010年由西弗吉尼亞大學發表，探討了嚴格性、教會活動和教會增長之間的關係。
雖然某些嚴格性和教會活動的指標與增長呈正相關，但大多數指標與增長之間的關聯性不強。
該研究指出，其他因素或教會特性可以作為更好地預測教會的增長的指標，但嚴格性和教會活動確實與增長有關。
然而，研究顯示，強烈的目標傾向和使命感對於增長的重要性超過嚴格性本身。總的來說，嚴格性似乎與增長有關，但在增長方面，促進團結情感可能比嚴格性本身更重要。
對於嚴格教會理論也存在許多邏輯上的批評，以下是其中一些我整理的批評觀點：
- 因果模糊性：目前尚不清楚嚴格宗教社群的成功是由於其嚴格的實踐還是其他因素，例如地理位置、歷史背景或成員的具體信仰內容。
- 選擇性偏見：嚴格教會理論傾向於選擇成功的宗教社群，並將其成功歸因於其嚴格的教義與文化，同時忽略了許多同樣具有嚴格教義與文化但不成功的社群。
- 民族中心主義：嚴格教會理論傾向於專注於美國的新教社群，忽略了世界其他宗教傳統和社群。
即使嚴格教會理論在某種程度上成立，顯然嚴格教會也有一些局限性。
在什麼情況下，嚴格教會無法吸引追隨者？
嚴格教會理論認為宗教實踐中的嚴格性對宗教組織有益。然而，這一理論也存在其局限性。其中一個局限性是，如果一個教會無法為要求教徒放棄的事物提供可接受的替代品，嚴格性可能會產生反效果。
其中一個例子就是山達基教派。
山達基教以高度控制和嚴格的規範聞名，包括嚴格的行為規範、密集的監控和對紀律的強調。嚴格性可以培養群體忠誠度，但在山達基教的案例中，這可能使一些追隨者感到被壓抑或侵犯。
山達基教以對成員的高昂財務要求而聞名，包括為了精神進展而需要的昂貴課程和捐款。這種經濟負擔可能使一些追隨者不願繼續參與教會活動。
儘管過度嚴格的政策可能產生反效果，一定程度的嚴格性在宗教市場上仍然有益，因為它能吸引熱情和忠誠的追隨者。
在美國，因為沒有國教，宗教市場是開放的，也存在許多不同派別的原教旨主義和較為基本教義派的宗教，包括保守基督教、猶太教和伊斯蘭教的迅速增長，以及聖公會等更自由派教派的緩慢衰落。這可能代表了宗教競爭的自然結果。
那麼，這是否意味著宗教格局將逐漸被保守派主導呢？
這是我們的下一個問題：
宗教版圖是否會逐漸被保守派主導？
假設嚴格教會理論是成立的，自由派教會可能會逐漸減少，而保守和嚴格派教會則會蓬勃發展。我們需要思考的重要問題是這種轉變對現在和未來的政治和宗教氛圍可能產生什麼影響。
一篇名為“為什麼自由派新教正在消亡？”的文章在Patheo上發表，該文章認為保守派教會在經營社群方面比自由派教會更出色。根據作者的觀點，保守派教會之所以能夠建立更強大的忠誠信徒核心並淘汰信仰較弱的人，原因在於保守派教會通常有較嚴格的成員資格要求。
如果一個教會要求會員將其收入的10%作為奉獻，每個星期日準時出席並同意相對看似瘋狂的信仰，那麼只有那些真的確信自己想留下來的人才會留下。
這一理論獲得部分證據支持。例如，人類學家理查德·索西斯（Richard Sosis）和心理學家埃里克·布雷斯勒（Eric Bressler）在2003年發表於《跨文化研究》的一項名為“合作與公社壽命：對宗教成本信號理論的測試”的回顧研究中，對19世紀美國宗教社群進行了回顧性研究，結果發現對成員要求嚴格和苛刻的宗教社群的平均壽命比沒有嚴格要求的社群長得多。
總的來說，這篇文章暗示保守派教會往往擁有比自由派教會更強大的社群，因為它們有較嚴格的成員資格要求，這有助於建立一個更強大的忠誠信徒核心。
但是，保守派是否真的在逐漸主導宗教版圖呢？至少在美國，實際情況並非如此。值得注意的是，幾乎所有先前提到的文章和本視頻中引用的研究都主要引用了2010年之前的數據。但是如果您查看更近期的數據，情況完全不同。
根據一篇名為“2020年美國宗教普查”的文章，由公共宗教研究所發表，美國的宗教版圖正在逐漸變化，但並未明顯被保守派主導。
值得注意的是，白人主流新教徒（Mainline churches) 實際上在近年中有回升的跡象。
主流教會指的是美國的一群溫和派的新教教派，相對於福音派或基本教派主義者，它們通常持有更具自由派的神學和社會觀點。這些教會可能在其宣教會中支持同性婚姻，對永恆救贖持更包容的觀點，在政治觀點中優先考慮社會福利和正義，而不強調嚴格和保守的道德教義。
這些偏向自由派的溫和派的新教教派包括聯合衛理公會、長老教會（Presbyterian Church (USA)）、聖公會等。
根據公共宗教研究所的數據，雖然主流教會在過去幾十年經歷了下降，但最近的數據顯示這種下降趨勢已經減緩甚至出現反彈，表明趨勢有所轉變。
在2007年從人口中占比19%的主流教會下降到2016年的13%的低點之後，主流教會的比例一直在穩步增加，到2020年達到16%。
年輕的美國人也展示出更大程度的宗教多樣性，較少人自認為基督徒，較大比例的人自認為非基督教宗教信仰者。
總結起來，美國的宗教版圖正在發生微妙的變化，但並非主要由保守派主導。
然而，美國宗教版圖的最近變化並不一定是否定了嚴格教會理論，而是展示了美國宗教動態的更為細膩和復雜的圖景。
在更自由傾向的主流教會反彈和更保守傾向的宗教下降方面，表面上看似挑戰了嚴格教會理論。然而要考慮到這些變化是宗教版圖更廣泛和更複雜的一部分而已，實際上宗教的分佈受到各種因素的影響，例如人口結構變化、移民、文化變遷和不同世代之間的宗教信仰和隸屬差異。
有時，主流教會可能會接受並實施與其成員共鳴的某些做法或信仰準則，從而重振增長。此外，更廣泛的社會背景，如對社會正義和包容的關注可能吸引人們加入更溫和的宗教團體。
此外，這篇文章的一個缺點是，除了白人基督徒之外，它並未將其他族裔群體的基督徒細分為更詳細的類別，它只將“黑人新教徒”單獨分成一個群體，然後將白人基督徒分為不同的部分，因此這一趨勢可能對其他少數族裔群體來說不具代表性。
總而言之，最近的數據表明，美國的宗教版圖並非主要由保守派主導，而呈現出一幅複雜而細膩的圖景，受到社會背景和人口結構變化等多種因素的影響，而並不完全否定嚴格教會理論。
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